Source : alhaya.ps
Pour un public peu ou mal informé des choses de l’islam, le monothéisme intransigeant enseigné par Muhammad apparaît comme une religion légaliste et désincarnée, étrangère à la relation d’amour qui lie les croyants à Dieu dans le judéo-christianisme. Cette vision déformée méconnaît grandement la place cardinale qu’occupe la personne du Prophète dans la conscience des musulmans et le poids immense qu’elle exerce dans leur vie sociale. Pour les dévots et les mystiques, Muhammad représente une médiation vivante et personnelle entre eux et la transcendance, il est l’objet d’une vénération qui rappelle le culte de la Vierge dans le christianisme. Pour les autres, il est le porteur d’un message grandiose et toujours actuel de progrès dans tous les domaines.
La dévotion amoureuse envers Muhammad trouve ses racines dans le Coran. Quoique la Révélation n’évoque jamais quelque divinité du Prophète, elle lui confère un rang unique et n’en fait pas le simple porte-parole d’un discours céleste : il est l’homme digne d’être obéi à l’instar de Dieu (Coran, IV, 80 ; XXXIII, 30), un modèle parfait pour les fidèles (XXXIII, 21). C’est ce qui s’observa rapidement dans la communauté, qui l’imita jusque dans ses actes anodins. Mais la Révélation n’est guère explicite quant à son modèle ; c’est donc vers la mémoire du Prophète, les hadith, que les fidèles se tournèrent pour connaître le détail de leurs règles de vie. On conçoit mal que cette attitude ne se soit pas accompagnée très tôt d’un culte de sa personne. De fait, une vaste littérature religieuse, fort prisée des dévots, exalte ses qualités exceptionnelles et les différents aspects de sa spiritualité. Les prédicateurs et les conteurs populaires d’histoires édifiantes y ont toujours puisé une mine d’exempla.
Perfection physique et morale du Prophète
Ces ouvrages, le fait peut surprendre, donnent un portrait physique du Prophète. Ils en décrivent l’harmonieuse conformation et le fameux signe de la prophétie entre les épaules. Mais cette beauté n’est magnifiée qu’en tant que miroir de sa beauté spirituelle. En effet, Dieu a créé Muhammad parfait dans sa constitution comme dans ses qualités intérieures. D’après ‘Â’isha, celles-ci s’identifiaient au Coran. Ce hadith remontant à l’une de ses épouses est à la base de la doctrine mystique d’Ibn ‘Arabî (1165-1240) sur l’essence du Prophète. Au Maghreb, un de ces écrits très populaires est le Kitâb al-Shifâ’, composé par Qâdî ‘Iyâd (mort en 1149). Parfait quant au physique, le Prophète est aussi un modèle de vertu. Voici son portrait moral d’après un ouvrage célèbre d’al-Ghazâlî (mort en 1111) :
« Le Prophète était le plus patient, le plus courageux, le plus continent, le plus généreux, le plus stoïque des hommes ; il s’adonnait à d’humbles travaux, s’habillait simplement, aidait ses femmes, jamais il ne les battit. Il fréquentait les pauvres, visitait les malades, priait pour tout solliciteur, croyant comme incroyant, allait seul au milieu de ses ennemis, sans gardes. Il n’était injuste envers personne, ne maudissait point, reprenait avec douceur les auteurs d’actes désapprouvés. Toutes ses œuvres étaient dirigées vers Dieu. Personne ne le surpassait en longanimité, ni dans son désir de pardonner à autrui, même à ses pires ennemis. Il ne frappait jamais, sauf dans la voie de Dieu [c’est-à-dire le djihad], mais il ne se vengeait pas. Il parlait peu, d’une voix sonore et toujours bienveillante, ne s’exprimait jamais gratuitement, ne médisait point, disait toujours la vérité, demandait que Dieu l’éclairât dans toute affaire à régler. »
Tous ces traits, magnifiés et idéalisés par la littérature pieuse dans des anecdotes à caractère merveilleux, mettent en lumière la morale pratique qui imprègne toute la vie sociale en islam. Le musulman sincère est celui qui non seulement accomplit ponctuellement les prescriptions de la charia, mais règle étroitement son mode de vie sur celui du Prophète. Ce portrait a par ailleurs inspiré une poésie dithyrambique en son honneur, chantée lors des cérémonies religieuses ou dans l’intimité des foyers.
« Le Prophète était le plus patient, le plus courageux, le plus continent, le plus généreux, le plus stoïque des hommes ; il s’adonnait à d’humbles travaux, s’habillait simplement, aidait ses femmes, jamais il ne les battit. Il fréquentait les pauvres, visitait les malades, priait pour tout solliciteur, croyant comme incroyant, allait seul au milieu de ses ennemis, sans gardes. Il n’était injuste envers personne, ne maudissait point, reprenait avec douceur les auteurs d’actes désapprouvés. Toutes ses œuvres étaient dirigées vers Dieu. Personne ne le surpassait en longanimité, ni dans son désir de pardonner à autrui, même à ses pires ennemis. Il ne frappait jamais, sauf dans la voie de Dieu [c’est-à-dire le djihad], mais il ne se vengeait pas. Il parlait peu, d’une voix sonore et toujours bienveillante, ne s’exprimait jamais gratuitement, ne médisait point, disait toujours la vérité, demandait que Dieu l’éclairât dans toute affaire à régler. »
Tous ces traits, magnifiés et idéalisés par la littérature pieuse dans des anecdotes à caractère merveilleux, mettent en lumière la morale pratique qui imprègne toute la vie sociale en islam. Le musulman sincère est celui qui non seulement accomplit ponctuellement les prescriptions de la charia, mais règle étroitement son mode de vie sur celui du Prophète. Ce portrait a par ailleurs inspiré une poésie dithyrambique en son honneur, chantée lors des cérémonies religieuses ou dans l’intimité des foyers.
Présence de Muhammad dans la vie quotidienne musulmane
Le rang insigne qu’occupe Muhammad dans les consciences et dans la société s’exprime et se donne à voir de mille manières. En voici quelques-unes. Appartenir à la descendance du Prophète a toujours été un titre de noblesse, quoique, dans son principe, elle soit purement spirituelle, et toutes les conséquences en ont été tirées par le chiisme. Il est possible, d’ailleurs, de nommer un individu en relation avec le Prophète lui-même, comme pour les noms théophores : c’est le cas du prénom ‘Abd al-Nabî (« adorateur du Prophète »), encore que le procédé soit décrié par certains théologiens puisque l’adoration ne peut porter sur aucune créature.
Dans la conversation ordinaire, même hors des cercles religieux, la simple mention du nom du Prophète fait l’objet d’un témoignage de respect : elle doit s’accompagner d’une courte oraison, sallâ llâh ‘alayhi wa sallam (« que Dieu prie pour lui et lui donne la paix »), appelée tasliya. Il en va de même, depuis fort longtemps, dans les livres. La tasliya est réservée au Prophète. Il s’agit d’une prière en sa faveur, qui appelle en retour les bénédictions de l’Envoyé sur celui qui la prononce. Par ce Gloria musulman, le croyant participe aux salutations angéliques et divines qu’évoque le Coran (XXXIII, 56). On justifie son efficacité par le fait que Muhammad est vivant en esprit et qu’il écoute l’humanité. Aux yeux des fidèles en effet, il ne cesse de les assister, et prononcer la tasliya est une œuvre pie qui rapproche du Seigneur.
Dans la conversation ordinaire, même hors des cercles religieux, la simple mention du nom du Prophète fait l’objet d’un témoignage de respect : elle doit s’accompagner d’une courte oraison, sallâ llâh ‘alayhi wa sallam (« que Dieu prie pour lui et lui donne la paix »), appelée tasliya. Il en va de même, depuis fort longtemps, dans les livres. La tasliya est réservée au Prophète. Il s’agit d’une prière en sa faveur, qui appelle en retour les bénédictions de l’Envoyé sur celui qui la prononce. Par ce Gloria musulman, le croyant participe aux salutations angéliques et divines qu’évoque le Coran (XXXIII, 56). On justifie son efficacité par le fait que Muhammad est vivant en esprit et qu’il écoute l’humanité. Aux yeux des fidèles en effet, il ne cesse de les assister, et prononcer la tasliya est une œuvre pie qui rapproche du Seigneur.
D’autre part, Muhammad est qualifié dans le Coran de « rahma [bonté, miséricorde] pour les mondes » (XXI, 107). Cet amour, il le porte donc à la création tout entière, à tous les peuples, même ceux qu’il n’a pas connus. Par conséquent, il n’exige rien de telle ou telle communauté, contrairement aux autres envoyés. De là vient l’élan de reconnaissance qui est dû au dernier prophète, cet élu de Dieu tout entier dévoué à une cause désintéressée : ramener l’humanité dans la « Voie droite ». On lui adresse des bénédictions spéciales, distinctes de la prière rituelle (salât), mais aussi importantes qu’elle. Des recueils spéciaux en contiennent les formules les plus usitées. Le plus fameux du genre est sans doute les Dalâ’il al-Khayrât du soufi marocain al-Jazûlî (mort en 1476).
Dans la vie festive, il est significatif que les temps forts soient Muhammadiens autant qu’islamiques, puisqu’ils commémorent l’ascension céleste du Prophète, la nuit où il reçut les premières révélations, le pèlerinage victorieux qu’il accomplit en l’an IX de l’hégire et, bien entendu, sa naissance (mawlid). Cette dernière commémoration donne lieu à des festivités considérables, avec musique, processions et danses, qui en font la deuxième fête dans les pays musulmans, après celle qui célèbre la fin du ramadan. De nos jours, des institutions sociales y associent des causes nationales, comme la volonté de faire cohabiter harmonieusement religion et modernité. Quant au thème, central en islam, de la ‘ubûdiyya (l’essence de l’homme est d’être un ‘abd, un adorateur de Dieu), il s’enracine dans le voyage céleste du Prophète (mi‘râj), lui aussi abondamment célébré. Le mi‘râj est d’ailleurs devenu le paradigme de toute expérience gnostique : l’extase soufie est ainsi décrite en termes de mi‘râj, car elle est le pendant en esprit de ce que le Prophète a vécu par son corps.
Dans la vie festive, il est significatif que les temps forts soient Muhammadiens autant qu’islamiques, puisqu’ils commémorent l’ascension céleste du Prophète, la nuit où il reçut les premières révélations, le pèlerinage victorieux qu’il accomplit en l’an IX de l’hégire et, bien entendu, sa naissance (mawlid). Cette dernière commémoration donne lieu à des festivités considérables, avec musique, processions et danses, qui en font la deuxième fête dans les pays musulmans, après celle qui célèbre la fin du ramadan. De nos jours, des institutions sociales y associent des causes nationales, comme la volonté de faire cohabiter harmonieusement religion et modernité. Quant au thème, central en islam, de la ‘ubûdiyya (l’essence de l’homme est d’être un ‘abd, un adorateur de Dieu), il s’enracine dans le voyage céleste du Prophète (mi‘râj), lui aussi abondamment célébré. Le mi‘râj est d’ailleurs devenu le paradigme de toute expérience gnostique : l’extase soufie est ainsi décrite en termes de mi‘râj, car elle est le pendant en esprit de ce que le Prophète a vécu par son corps.
Les visions oniriques
La piété envers le Prophète se manifeste aussi, de manière surprenante, par la valeur attachée aux visions de Muhammad en rêve. Considérées comme le témoignage d’une faveur divine exceptionnelle, elles hissent leur bénéficiaire au rang d’un Compagnon, puisque l’Envoyé de Dieu lui parle directement et que Satan, dit-on, ne peut prendre les traits du Prophète. Par elles, le rêveur entre dans l’élite des fidèles. C’est d’ailleurs sur une injonction prophétique reçue en rêve qu’al-Jazûlî, l’auteur des Dalâ’il al-Khayrât, aurait rédigé son fameux recueil.
Les noms du Prophète
Autre manifestation éclatante du culte voué à Muhammad : la doctrine de ses noms, tirée d’un hadith célèbre où le Prophète affirme qu’il possède devant Dieu « dix noms ». La tradition en a trouvé bien davantage, puisés dans le texte du Coran, les titres de certaines sourates ou les hadith. Les plus caractéristiques correspondent aux vertus qui sont attribuées à Muhammad et, fait révélateur, plusieurs sont identiques à des noms divins, comme al-Hâdî (« Celui qui guide »), al-Nâsir (« Celui qui vient en aide), al-Rahîm (Le Très Miséricordieux »). Cette liste est au fond une autre manière de dire que le Prophète est un modèle de vertu proposé aux hommes. Elle implique également qu’il possède une nature suréminente qu’il partage avec Dieu. L’inventaire classique de ses noms en compte d’ailleurs quatre-vingt-dix-neuf, comme le nombre des « plus beaux » noms divins.
On retrouve l’écho de ces conceptions dans la mentalité populaire comme dans les arts islamiques. Bien des éditions modernes du Coran contiennent, en tête d’ouvrage, la liste des noms de Dieu et celle des noms du Prophète. Certains ouvrages soufis développent le thème des vertus mystiques attachées aux noms du Prophète et précisent leur usage talismanique. Réciter les noms du Prophète est en outre réputé apporter au récitant toutes sortes de bienfaits, dans ce monde et dans l’autre. Les cadres accrochés aux murs des maisons, en pays musulman, contiennent la liste des noms divins, mais aussi celle des qualités du Prophète. Enfin, le nom de Muhammad est évidement exploité dans toutes sortes de compositions calligraphiques qui ornent les lieux publics ou privés.
On retrouve l’écho de ces conceptions dans la mentalité populaire comme dans les arts islamiques. Bien des éditions modernes du Coran contiennent, en tête d’ouvrage, la liste des noms de Dieu et celle des noms du Prophète. Certains ouvrages soufis développent le thème des vertus mystiques attachées aux noms du Prophète et précisent leur usage talismanique. Réciter les noms du Prophète est en outre réputé apporter au récitant toutes sortes de bienfaits, dans ce monde et dans l’autre. Les cadres accrochés aux murs des maisons, en pays musulman, contiennent la liste des noms divins, mais aussi celle des qualités du Prophète. Enfin, le nom de Muhammad est évidement exploité dans toutes sortes de compositions calligraphiques qui ornent les lieux publics ou privés.
Muhammad, Dieu et les hommes
À partir des données prophético-scripturaires contenues dans le Coran ou les hadith et citées plus haut, la réflexion doctrinale s’est développée dans deux directions foncièrement différentes, mais non contradictoires. L’une a tendu, sinon à diviniser Muhammad, du moins à l’hypostasier ; l’autre a cherché, après avoir défini le prophétisme, à caractériser la supériorité du prophète de l’islam sur les autres envoyés de Dieu.
Muhammad, porteur de la lumière divine
En ce qui concerne la première tendance, le soufisme s’appuie sur des hadith qui évoquent une intimité essentielle entre Dieu et Muhammad. Dans l’un d’eux, Dieu dit notamment : « Je suis Ahmad sans le m » (en effet, supprimer le m dans Muhammad donne graphiquement ahad, [l’]Un). Ahmad serait donc le nom céleste du Prophète, et Muhammad son nom terrestre.
Cette tradition, d’un très grand retentissement dans la réflexion mystique, s’est vu greffer des aspects numérologiques de type kabbalistique, mais aussi des spéculations métaphysiques qui s’appuient sur des hadith fameux comme : « J’étais un prophète alors qu’Adam était encore entre l’eau et l’argile [c’est-à-dire non encore créé] » ; « La première chose que Dieu créa fut mon intellect » ; « Qui m’a vu a vu la Vérité (al-Haqq, l’un des noms divins) ». Le Prophète est alors identifié au symbole coranique de la Lumière divine, et Ibn ‘Arabî parachève cette doctrine en parlant d’une préexistence de l’essence prophétique de Muhammad. Celle-ci, apparue chez Adam, s’est manifestée de prophète en prophète jusque chez Muhammad, le dernier d’entre eux : homme parfait, Muhammad est l’isthme entre le monde divin et le monde humain, et le lieu de manifestation de tous les noms-attributs divins. Le mysticisme populaire en retient l’idée que le prophète arabe est le principe moteur de l’univers. On mesure le degré de sublimité auquel est portée la figure prophétique dans les confréries soufies.
Cette tradition, d’un très grand retentissement dans la réflexion mystique, s’est vu greffer des aspects numérologiques de type kabbalistique, mais aussi des spéculations métaphysiques qui s’appuient sur des hadith fameux comme : « J’étais un prophète alors qu’Adam était encore entre l’eau et l’argile [c’est-à-dire non encore créé] » ; « La première chose que Dieu créa fut mon intellect » ; « Qui m’a vu a vu la Vérité (al-Haqq, l’un des noms divins) ». Le Prophète est alors identifié au symbole coranique de la Lumière divine, et Ibn ‘Arabî parachève cette doctrine en parlant d’une préexistence de l’essence prophétique de Muhammad. Celle-ci, apparue chez Adam, s’est manifestée de prophète en prophète jusque chez Muhammad, le dernier d’entre eux : homme parfait, Muhammad est l’isthme entre le monde divin et le monde humain, et le lieu de manifestation de tous les noms-attributs divins. Le mysticisme populaire en retient l’idée que le prophète arabe est le principe moteur de l’univers. On mesure le degré de sublimité auquel est portée la figure prophétique dans les confréries soufies.
Muhammad : première des créatures
Du côté de la théologie rationnelle, on considère que Muhammad, bien qu’humainement parfait, est néanmoins parfaitement humain, jusque dans sa capacité à faire des fautes, puisque seul Dieu est infaillible. Le Prophète est simplement au sommet d’une hiérarchie des êtres, la créature la plus proche du Très-Haut.
Ce qui définit la condition prophétique n’est pas tant la capacité à produire des miracles qu’un ensemble de qualités indispensables et de vertus : intelligence supérieure, impeccabilité, retrait du moi devant la voix de Dieu, etc. Du reste, les saints sont eux aussi capables de prodiges. Mais Muhammad se distingue des autres envoyés par certains privilèges, et notamment par le fait qu’il sera, au jour du Jugement dernier, l’intercesseur devant Dieu de toute l’humanité depuis sa création. Cette prérogative sera le témoignage éclatant de ce que, « miséricorde pour les mondes », il incarne l’amour divin pour tous les hommes.
L’orthodoxie reconnaît cependant l’existence de prodiges ayant accompagné l’apostolat Muhammadien, puisqu’ils figurent dans des hadith autorisés : scission de la lune, multiplication de la nourriture, jaillissement d’eau désaltérante d’entre ses doigts, etc. Ainsi, quelle que soit sa religiosité, le musulman fait-il de son Prophète une figure historique extraordinaire parce qu’elle unit la grandeur du prophète et la perfection du saint.
Ce qui définit la condition prophétique n’est pas tant la capacité à produire des miracles qu’un ensemble de qualités indispensables et de vertus : intelligence supérieure, impeccabilité, retrait du moi devant la voix de Dieu, etc. Du reste, les saints sont eux aussi capables de prodiges. Mais Muhammad se distingue des autres envoyés par certains privilèges, et notamment par le fait qu’il sera, au jour du Jugement dernier, l’intercesseur devant Dieu de toute l’humanité depuis sa création. Cette prérogative sera le témoignage éclatant de ce que, « miséricorde pour les mondes », il incarne l’amour divin pour tous les hommes.
L’orthodoxie reconnaît cependant l’existence de prodiges ayant accompagné l’apostolat Muhammadien, puisqu’ils figurent dans des hadith autorisés : scission de la lune, multiplication de la nourriture, jaillissement d’eau désaltérante d’entre ses doigts, etc. Ainsi, quelle que soit sa religiosité, le musulman fait-il de son Prophète une figure historique extraordinaire parce qu’elle unit la grandeur du prophète et la perfection du saint.
Source : Cet article a été publié dans la revue Religions & Histoire n° 36 spécial "Mahomet" N° 36 - Janvier/Février 2011. Nous le publions ici avec l'aimable autorisation de l'auteur.
Bibliographie
Andræ Tor, Die Person Muhammeds in Lehre und Glauben seiner Gemeinde, Stockholm, P. A. Norstedt & Söner, 1917.
Lory Pierre, Le rêve et ses interprétations en Islam, Paris, Albin Michel, 2003.
Nasr Seyyed Hossein, Muhammad, Man of Allah, Londres, Muhammadi Trust, 1982.
Padwick Constance E., Muslim Devotions. A Study of Prayer-Manuals in Common Use, Londres, Society for Promoting Christian Knowledge, 1961.
Schimmel Annemarie, And Muhammad Is His Messenger. The Veneration of the Prophet in Islamic Piety, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1985.
Zolondek Leon, Book XX of al-Ghazâlî’s Ihyâ’ ‘Ulûm al-dîn, Leyde, E.J. Brill, 1963.
Voir le commentaire
Dans la même rubrique :
{{#item}}
{{/item}}
{{/items}}